Welfare science has built its foundations on veterinary medicine and thus measures of health. Since bottlenose dolphins (Tursiops truncatus) tend to mask symptoms of poor health, management in captivity would benefit from advanced understanding on the links between health and behavioural parameters, and few studies exist on the topic. In this study, four representative behavioural and health measures were chosen: health status (as qualified by veterinarians), percentage of daily food eaten, occurrences of new rake marks (proxy measure of social activity), (...) and willingness to participate (WtP) in Positive Reinforcement Training sessions as qualitatively measured by their caretakers. These data were collected multiple times a day, every day over the course of a year from a multi-facility, large sample size (ndolphins= 51), allowing powerful analyses of the relationships between measures. First, it was found that dolphins with a higher WtP score also had a significantly better health status, ate a higher percentage of their daily food, and a lower occurrence of new rake marks. In addition, the WtP score was significantly lower up to 3 days before the weekly veterinary diagnosis of a decrease in health state; the percentage of daily food eaten and new rake mark measures did not show any significant change before such a diagnosis. These results suggest that WtP in training sessions is a potential behavioural measure of dolphin welfare, and an indicator of early changes in the dolphins’ health state. We therefore suggest measurement of WtP as a more practical and non-invasive tool to support veterinary care and general management. More work needs to be conducted to elucidate the influence of social behaviour on health, and to identify other potential welfare indicators, but this long-term study has shown that qualitative measures can be both practical and valid when assessing dolphin welfare. (shrink)

Cet article porte sur l'amitié et la piété filiale dans le néo-confucianisme de l’époque Ming, notamment dans l’enseignement de Wang Yangming. J’avance que les jianghui cultivant la pensée de Yangming offrirent un environnement social idéal pour ennoblir l’amitié. On considérait la véritable amitié comme un vecteur de perfectionnement moral et le moyen de réduire le risque de subjectivisme dans la philosophie inspirée de Yangming. Je reconsidère également la question de savoir si les néo-confucianistes de l’époque Ming ont contesté l’ordre des (...) cinq relations cardinales en faisant de l’amitié la plus importante d’entre elles. À travers l’examen approfondi de la piété filiale dans la culture impériale et l’enseignement de Yangming, je souligne que la piété filiale ne constituait pas seulement la base de l’ordre socio-politique, mais aussi l’essence du vrai moi. L’amitié tire son importance de sa capacité à nous aider sur la voie du perfectionnement moral et de l’amélioration de soi. Néanmoins, elle n’a jamais pu surpasser l’importance que revêt la piété filiale et elle ne vint que compléter l’éthique familiale. (shrink)

Cet article porte sur l'amitié et la piété filiale dans le néo-confucianisme de l’époque Ming, notamment dans l’enseignement de Wang Yangming. J’avance que les jianghui cultivant la pensée de Yangming offrirent un environnement social idéal pour ennoblir l’amitié. On considérait la véritable amitié comme un vecteur de perfectionnement moral et le moyen de réduire le risque de subjectivisme dans la philosophie inspirée de Yangming. Je reconsidère également la question de savoir si les néo-confucianistes de l’époque Ming ont contesté l’ordre des (...) cinq relations cardinales en faisant de l’amitié la plus importante d’entre elles. À travers l’examen approfondi de la piété filiale dans la culture impériale et l’enseignement de Yangming, je souligne que la piété filiale ne constituait pas seulement la base de l’ordre socio-politique, mais aussi l’essence du vrai moi. L’amitié tire son importance de sa capacité à nous aider sur la voie du perfectionnement moral et de l’amélioration de soi. Néanmoins, elle n’a jamais pu surpasser l’importance que revêt la piété filiale et elle ne vint que compléter l’éthique familiale. (shrink)

Dans cet article, nous analysons les textes de G. W. Leibniz qui portent sur la censure et la liberté d’expression, notamment par rapport aux auteurs qu’il qualifie de « libertins » ou d’« athées ». Nous explorons le dispositif théorique qu’il propose pour déterminer les limites justes entre la censure et la liberté de pensée; dispositif qui permet, dans chaque cas, de choisir entre la réfutation savante et la suppression autoritaire des textes estimés pernicieux pour la morale ou la piété.

Contrairement à ce que pourraient laisser croire certains usages du stoïcisme à des fins exclusivement thérapeutiques ou encore l’abondance des travaux récents sur l’éthique et la politique stoïcienne, la piété (eusebeia / pietas) est aussi indéniablement un élément central de la pensée stoïcienne. Comprise comme l’adéquation de la volonté humaine avec la volonté divine, elle semble sinon en conflit du moins sans grand rapport avec la religion traditionnelle et ses rites. Une « piété de la ra...

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Amours: L’Église, les divorcés remariés, les couples homosexuels by Adriano OlivaThomas M. Osborne Jr.Amours: L’Église, les divorcés remariés, les couples homosexuels. By Adriano Oliva, O.P. Paris: Cerf, 2015. Pp. 166. €14.00 (paper). ISBN: 978-2-204-10679-5.This book, written by a Dominican priest who is president of the Leonine Commission, has generated public controversy primarily on account of its treatment of homosexuality. For instance, the French news magazine Le Point published (...) an article on it called “How Saint Thomas Justifies Homosexuality.” This perception is bolstered by the cover artwork of Saints Sergius and Bacchus, who are considered in some circles to be patron saints of homosexual love. In fact, the book has two distinct parts. The first part is entirely on marriage between persons of the opposite sex. Oliva argues that Thomas Aquinas’s teaching on marriage was obscured in the nineteenth century, reappropriated by the Second Vatican Council, and now can be used to justify the reception of Communion and sacramental penance by Catholics who divorce and remarry while their spouse is still living and their marriage is not annulled. Only in the second part of the book does Oliva argue for the civil and ecclesiastical recognition of homosexual unions that are not marriages.The book is addressed to a general audience, although it refers to scholarship when needed. Oliva’s purpose is to use Thomas to contribute to contemporary theology and pastoral care. He does not entirely reject magisterial teaching on sexual ethics. For instance, he sympathetically discusses the treatment of heterosexual sex in Humanae vitae, and is generally opposed to simultaneous sexual relationships that are between more than two persons.In the first part of the book, Oliva notes that for Thomas marriage has a twofold perfection. The first perfection consists in the union of the spouses (which need not involve sexual acts), and the second in the generation and education of children. According to Oliva, only the first perfection is essential to marriage, which is shown by the fact that a marriage is valid even if the spouses voluntarily choose to abstain from the sexual act. Oliva eventually argues that recognition of this point should lead to the acceptance of second marriages (i.e., marriages after divorce) and the recognition that circumstances might prevent sexual acts in such marriages from being sinful.According to Oliva, Thomas’s understanding of the essence of marriage was used by the Fathers of the Council of Trent in what he describes as a decision to avoid the condemnation of divorce and remarriage for those in the Christian East. This interpretation of Trent is highly questionable and seems to rely partly on Giancarlo Pani’s recent popularization of Piet Fransen’s controversial scholarship (147 n. 41). In fact, Oliva does not show how Thomas’s understanding of marriage was supposedly used against those who wished to condemn divorce and remarriage. In general, he ignores the Council of Florence and various medieval and late Scholastic discussions of marriage, and generally passes over theologians from outside the Dominican Order. [End Page 137]Oliva correctly notes that the Catechism of the Council of Trent follows Thomas in distinguishing between three motives or ends of marriage, namely, society and mutual support, procreation, and the remedy for concupiscence. He passes over the other motives discussed in the Catechism, such as beauty, wealth, and the desire for heirs. Moreover, he does not mention the Catechism’s discussion of the three goods of marriage, namely, union, children, and fidelity, and how these might be related to marriage’s motives and essence. This oversight is odd because the Catechism’s treatment resembles Thomas’s discussion in the Summa contra Gentiles, book IV, chapter 78, in which Thomas explains how marriage is ordered to procreation. In general, Oliva neglects texts that might not fit well with his interpretation of Thomas, such as this chapter and the unedited IV Sentences, d. 33, q. 1, a. 2c.Oliva argues that Thomas’s teaching on the essence of marriage was neglected by the Magisterium and rejected by the 1917 Code, although it was revived to some extent... (shrink)

On a l’habitude de lire dans Antigone l’histoire d’un conflit entre d’un côté l’expression des liens affectifs et de la piété, et de l’autre les prérogatives de l’État dont le but premier serait le maintien des institutions. D’un côté Antigone fidèle à son frère, de l’autre Créon attaché à sa Cité. D’un côté la morale de l’affectivité ou de la conviction (Gesinnungsethik), de l’autre la morale de la responsabilité (Verantwortungsethik), pour parler comme Max Weber. Cette lecture classique de la tragédie (...) demeure sans doute pertinente à bien des égards, mais traduit-elle l’essentiel? Et si l’intention du poète n’avait pas été d’en rester à cette confrontation mais de suggérer, par-delà l’affrontement ruineux, une troisième voie possible? Il n’y aurait plus alors deux termes seulement, le privé et le public que tout sépare, mais deux manières pour l’ordre public lui-même de se rapporter au privé, l’une conflictuelle et tyrannique, celle de Créon, l’autre conciliatrice et délibérative – démocratique en ce sens –, celle défendue par Hémon, par Tirésias, et finalement peut-être par Sophocle lui-même qui, par l’emploi d’un vocabulaire tiré de l’expérience politique athénienne, dénoue d’une main l’intrigue qu’il noue de l’autre. Éclairée entre autres par Aristote, une interprétation nouvelle de la pièce en découle, celle d’un poète qui surjoue les conflits pour mieux insinuer les moyens politiques de les résoudre ou de les atténuer. (shrink)

« L’Absence » ressortit au genre de l’« écriture brève », ni aphoristique, ni fragmentaire, qui répond, à la faveur des mots entés sur un exercice rigoureux de l’attention – cette forme contemporaine de la piété de la pensée – à un appel montant du monde et qui le révèle comme monde, c’est-à-dire comme absence endurée de Dieu.

Philippe de Mézières est un de ces auteurs du XIVe siècle que l’on estime et étudie volontiers. C’est qu’il est témoin oculaire et participant de bien des hauts moments de l’histoire. Né vers 1327 dans la famille de Mézières, de petite noblesse picarde , il reçoit une formation spirituelle chez les chanoines de la cathédrale d’Amiens. En 1345 il quitte son pays natal et l’année suivante gagne ses éperons de chevalier après la croisade de Humbert II de Dauphiné en Smyrne. (...) Par la suite, il joue plusieurs rôles saillants: nommé en 1361 chancelier de Chypre sous les Lusignan ; ami de Pétrarque; familier de Grégoire XI à Avignon; apologiste des croisades; ami et conseiller de Charles V de France et précepteur du dauphin, le futur Charles VI; écrivain laïque parmi les Célestins de Paris entre 1380 et 1405. Presque octogénaire, Mézières y meurt le 29 mai 1405, et est accordé la distinction d’être enveloppé du manteau de l’ordre à son enterrement. C’est à cette période de retraite que remontent ses écrits importants, tous de caractère religieux et rédigés en latin ou en français. (shrink)

Dans sa prison, condamné à mort, Socrate se coupe de toute préoccupation terrestre pour se concentrer sur la vie de l'esprit. Sans faiblir devant la venue de la mort ni se défaire de son exigence morale, il révèle, dans le dialogue avec ses fidèles, sa force d'âme. Une vie, il s'est préparé à l'issue fatale, s'appliquant à purifier l'idée de la mort par la pensée en elle-même, cherchant une forme de sérénité dans ce compagnonnage. Aussi la conçoit-il comme une nécessité (...) inévitable qu'il faut aborder par la raison, sans la redouter ni même s'élever contre son injustice. Mais il est également porté par un élan spirituel qui repose sur la croyance dans l'éternité de l'âme, une belle espérance : mener une existence future auprès des dieux, ces maîtres sages et bons. Lorsqu'il livre ainsi son coeur, Socrate veut rassurer les siens, les consoler de sa disparition. Surtout, en révélant ce qui guide son esprit de la façon la plus digne qui soit, il solidifie ses principes. S'il se montre plein de piété, il reste ce maître à penser, soucieux avant tout de connaître la nature de la vertu pour mieux en parler et la donner en exemple jusqu'à la fin. (shrink)

"Aux centaines de livres intitulés "Socrate", quel est l'intérêt d'en ajouter un? Simplement parce que celui-ci le regarde autrement, tentant de le saisir en même temps que sa cité. En ajoutant "l'Athénien" à son nom, son titre fait allusion à ce regard nouveau ; d'un mot, il s'agit d'aller de lui à son monde et retour. Mais pourquoi lui? Parce qu'il a vécu dans la seconde partie du Ve siècle à Athènes, parce que la cité offre sur sa propre histoire (...) la plus riche quantité de sources et parce que, plus qu'un autre, il fut décrit par ses contemporains et leurs successeurs : étudier le Socrate d'Athènes, c'est jouir d'un trésor inégalé d'informations. Mais on ne fait pas d'histoire sans question et, dans ce face à face, c'est Athènes qui l'emporte. Cet ouvrage n'est ni un livre de philosophie ni une biographie, ses fins ne sont pas son procès, sa mort. Toute révérence gardée, je me sers de Socrate comme d'un révélateur, un réactif. Ne jamais le regarder sans son contexte - qui me l'explique -, m'aidant à faire de sa cité un portrait, certes fort partiel, mais plus juste. Ce livre jette sur ce transfert d'intérêt trois éclairages analytiques majeurs : lui et ses relations (la société ) ; lui vivant, s'y mouvant (son corps - le sens qu'il lui donne et son image) ; lui et sa conception, son usage du surnaturel : quelles croyances, quelle piété chez lui et les Athéniens?" Pierre Brulé. (shrink)

La rencontre entre Socrate et le tribunal populaire d’Athènes est comparable à la rencontre entre le poète polythéiste Baal et le Prophète dans les Versets sataniques de Salman Rushdie : la piété des uns est l’impiété des autres. Dans l’Apologie, Socrate ne repousse à aucun moment l’accusation selon laquelle il ne croit pas aux dieux auxquels croit la cité, et le dieu dont il se dit le fidèle est très différent d’Apollon tel qu’on se le représente traditionnellement. En fait, une (...) grande partie de sa plaidoirie, et une grande partie de ce qu’il dit d’une façon plus théorique dans l’Euthyphron, est une offense à la religion traditionnelle. En ce sens il était bien coupable de ce dont on l’avait accusé. (shrink)

Spécialiste du polythéisme hellénique (notamment, en collaboration avec Pauline Schmitt Pantel, La religion grecque, Paris, Colin, 1989) et de l'histoire des femmes (comme « Le temps des jeunes filles dans la cité grecque », CLIO, 1996, 4, pp. 33-50), Louise Bruit Zaidman croise volontiers ses deux centres de recherche. Un exemple parmi d'autres : « Les filles de Pandore. Femmes et rituels dans les cités », le chapitre consacré aux pratiques religieuses féminines en pays grec dans Hist...

Le trimètre ïambique gravé sur la base du Colosse fait simplement référence au fait, en soi remarquable, que cette base très lourde a été taillée dans le même marbre naxien que la statue : les dédicants tiennent à le rappeler parce que cette opération (travail en carrière et transport) représentait un supplément de dépense considérable, témoignage de leur piété envers le dieu. Un passage parallèle de Diodore de Sicile (I 47,3) vient à l'appui de cette interprétation.

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Martin Buber, sentinelle de l'humanité Martin Buber (1878-1965) est, avec Freud, Einstein ou Kafka, l'un des penseurs juifs les plus connus du XXe siècle dont il a vécu les tragiques bouleversements. Né à Vienne, ayant passé son enfance en Galicie et parcouru l'Europe dans sa jeunesse, il est vite devenu une figure majeure du judaïsme allemand et du premier sionisme. Installé à Jérusalem à partir de 1938, il s'imposera comme un penseur incontournable et sera invité dans le monde entier. Son (...) destin exceptionnel croise ceux de Herzl, Freud, Einstein, Rosenzweig, Kafka, Zweig, Scholem, Gandhi, Bachelard, Jung, Heidegger, Levinas, Ben Gourion et de tant d'autres, comme en témoigne sa correspondance foisonnante. Buber est non seulement un grand philosophe de l'altérité (Je et Tu), de la piété mystique (Les Récits hassidiques) et du dialogue judéo-chrétien (Deux types de foi), mais il est aussi le héraut infatigable d'un sionisme humaniste cherchant sans cesse la paix avec les Arabes, et un dénonciateur des totalitarismes hitlérien et stalinien. (shrink)

Toute croyance consiste à prendre une fiction pour une réalité, et par conséquent à nous persuader que pourrait être objet de notre perception ce qui n'est pourtant objet que de notre imagination. Une telle confusion ou une telle équivoque seraient-elles possibles si l'imaginaire ne constituait l'étoffe de notre perception, au point que percevoir n'est le plus souvent qu'une occasion d'imaginer? Voilà pourquoi on ne saurait comprendre ni engagement, ni foi, ni piété, ni militantisme, ni terrorisme, sans avoir élucidé quelle part (...) revient à notre imagination dans le sens que nous donnons à la réalité. (shrink)

Objet d'une captation indue par une certaine extrême gauche, l'écologie a été très souvent délaissée par la droite radicale européenne, dont la phobie envers l'écologauchisme l'a poussée à oublier une part pourtant essentielle de son propre héritage. Réunissant deux essais qui abordent la même problématique sous des angles différents, cet ouvrage est donc aussi une redécouverte d'un continent englouti. Dans le sillage de l'oeuvre de Julius Evola, Giovanni Monastra rappelle le caractère empathique et holistique de l'approche traditionnelle de la nature, (...) par opposition à l'approche moderne, exclusivement tournée vers l'utile et l'exploitable, et qui finit par considérer l'homme lui-même comme un cobaye. Il réaffirme, conformément à la parole d'Héraclite ("Il faut éteindre la démesure"), que la mentalité prométhéenne ou faustienne est foncièrement incompatible avec le païen "sens de la Terre" cher à Nietzsche. En tant qu'elle respecte certaines "limites", la véritable écologie relève fondamentalement de l'esprit de conservation et d'une forme de conservatisme, ainsi que s'attache à le démontrer Philippe Baillet dans une étude qui fait une très large place aux sources allemandes de l'écologie, du romantisme au biocentrisme de Ludwig Klages et de certains nationaux-socialistes, en passant par le mouvement völkisch et ses prolongements jusqu'à nos jours. Parce qu'il lie de manière indissociable défense de l'environnement, défense des espèces animales et défense du pays natal (Heimat), l'écologisme conservateur allemand s'est voulu, dès l'origine, identitaire. Il s'est agi ici de poser les premiers jalons théoriques, dans l'espace francophone, de la redéfinition d'une écologie profonde nourrie par l'immémoriale piété indo-européenne pour le cosmos. (shrink)

Dans mon exposé je traite de la parenté imaginaire comme elle apparaît chez la persona de l�empereur byzantin. Il s�agit d�une parenté en palindrome, puisque, d�une part, l�empereur, au moment de son couronnement, devient Fils de Dieu par la grâce divine et, d�autre part, au même moment et de la même manière, il devient Père de son peuple. Le système impérial byzantin est donc calqué sur la relation «familiale» des trois personnes de la Trinité divine : le Père, le Fils (...) et le Saint Esprit. Le fils imite son père. Les qualités paternelles existent chez le souverain terrestre : la justice, la piété, la prudence, l�absence de passions et surtout la philanthropie. Et ce sont ces qualités qui font du souverain un modèle pour ses sujets. L�empereur est absolument digne d�être imité par son peuple. C�est ainsi qu�à Byzance le modèle politique le plus ancien, celui de la parenté, survit au sein du nouveau modèle des hiérarchisations. (shrink)

Andréanne Turgeon | : La littérature normative, lorsqu’il est question d’étudier les pratiques religieuses passées, est souvent perçue comme limitative pour le chercheur ; en effet, les prescriptions morales contenues dans ce type d’écrits témoignent davantage des attentes du clergé en matière de moeurs et de piété que des pratiques effectives qui avaient cours parmi les fidèles. Au cours des dernières décennies, cette littérature a généralement été exclue du corpus documentaire de nombreux chercheurs qui s’intéressaient à la religion « vécue (...) », afin d’éviter de transposer sur celle-ci une image biaisée, véhiculée par des productions ecclésiastiques. Au Québec, la notion de « réveil religieux », et le débat historiographique qu’elle a suscité au cours des années 1990, fournit un excellent exemple de catégorie, puisque cette notion s’est construite et fortifiée en l’absence d’une riche documentation qui, pourtant, encadrait la pratique que l’on comptabilisait et dont on cherchait à interpréter le sens. Cet article vise à montrer que la littérature normative peut donc s’avérer indispensable pour expliquer les transformations socioreligieuses d’une époque, et que c’est la prise en compte de cette documentation, dans les études historiques récentes, qui a mené à l’éclatement de la catégorie de « réveil religieux ». | : Historians often perceive normative literature as restricting the scholarly study of past religious practices : the moral precepts contained in those writings inform readers about the clergy’s expectations related to piety and morality, but do not tell much about effective practices that prevailed among the faithful. In the last decades, many scholars interested in the religion as experienced by people have excluded normative literature from their documentary corpus, in an attempt to avoid transposing the biased image conveyed by ecclesiastical productions into their research. The concept of “religious revival” and the ensuing historiographical debate in Québec during the 1990s provides a good example of such a problem, this category being created and reinforced without taking into consideration the normative documentation underlying the religious practices historians were trying to explain. This article intends to demonstrate that normative literature may be crucial in explaining past socioreli- gious transformations, and that its use in recent historical studies has even contributed to invalidate the concept of “religious revival.”. (shrink)

à travers l’analyse d’une œuvre-projet de Francis Alÿs, cette étude vise à mettre en lumière la complexité dialectique inhérente au concept d’authenticité. Lorsqu’elle s’applique à l’art, celle-ci peut renvoyer, selon les cas à des valeurs ou à des principes d’évaluation divers. Elle peut, par exemple, se dire soit de l’objet soit de l’artiste. Or, dans ses usages courants, ces multiples significations tendent à s’amalgamer et à subir des retournements dialectiques pas toujours contrôlés. Théoriciens et artistes peuvent dès lors vouloir dissoudre (...) certains de ces amalgames afin de mettre en évidence le fonctionnement de cet opérateur axiologique complexe et d’attirer l’attention sur certains de ses aspects particuliers qui n’apparaissent pas lorsqu’ils sont confondus avec d’autres. C’est ainsi qu’à travers l’exposition de dérivations populaires d’un tableau de Henner représentant sainte Fabiola, l’artiste Francis Alÿs a entrepris de mettre en lumière l’idée d’authenticité iconique pure, distincte de l’authenticité artistique, qui s’est retrouvée fondue à l’intérieur de celle-ci au cours des Temps Modernes. De manière paradoxale, c’est précisément le caractère dérivé, lié à l’expression d’une piété visant une sorte d’icône moderne, qui constitue le vecteur de l’authenticité particulière qui s’attache à l’objet iconique et à l’acte de représentation de son prototype. (shrink)

L'objet de cet article est de déterminer et d'analyser l'image de la Vierge Marie dans la piété russe. Dans cette culture marquée par l'Empire Byzantin et la religion chrétienne orthodoxe, la figure de la Vierge Marie n'a pas, comme dans l'occident catholique, été supplantée par des idéalisations comme Béatrix pour Dante ou l'amour courtois pour le Moyen-Age, de sorte que son image a continué de jouer un rôle prépondérant dans la piété populaire russe.

RÉSUMÉ: L'article montre qu'une interversion structurelle caractéristique se retrouve tout au long de l'Euthyphron de Platon. Il est assez facile de voir qu'Euthyphron confond un aspect dérivé de la piété avec l'essence même de la piété, mais ma thèse est que cette confusion entre positions primaires et secondaires est présente à plusieurs niveaux dans le dialogue. Il y a relation d'interversion non seulement entre l'essentiel et le dérivé, mais aussi parmi les personnages mêmes, comme dans d'autres éléments du dialogue. C'est (...) la répétition de ce schéma de base qui confère à l'Euthyphron une certaine immobilité et qui fait obstacle à tout développement organique dans le texte. (shrink)

L’influence de Pierre Poiret sur le milieu piétiste en Allemagne est très hétérogène. Il a lui-même découvert les idées d’Antoinette Bourignon à Francfort et s’est chargé de diffuser ses enseignements à travers les groupes piétistes, notamment les « piétistes radicaux ». Les idées millénaristes de J. W. et J. E. Petersen sont assez comparables à celles de Poiret. La Kirchen- und Ketzerhistorie de G. Arnold a mieux fait connaître l’importance de Poiret à propos du franchissement des frontières entre les confessions (...) religieuses. Les piétistes du Wurtemberg comme J. A. Bengel et Chr. F. Oetinger ont été influencés par le projet théologique de Poiret tel qu’il est esquissé dans l’Œconomie divine. Dans l’orphelinat de Halle, les écrits de Poiret sont publiés par A. H. Francke et A. W. Böhme. En même temps, Poiret est fortement critiqué par Ph. J. Spener, J. W. Jäger et J. Lange. Il fait enfin connaître la piété mystique par les biographies de plusieurs auteurs mystiques de la fin du Moyen Âge. Via G. Tersteegen, ces biographies sont mieux connues en Allemagne. Les dirigeants du mouvement de réveil (catholique) de l’Allgäu (début du XIXe siècle) ainsi que Hedwig von Redern, écrivain de la Gemeinschaftsbewegung (fin du XIXe siècle) ont repris ces biographies mystiques dans leur enseignement de la vie pieuse. (shrink)

Incorporation mystique et subjectivité féminine d’après le Livre d’Angèle de Foligno. Comment qualifier, dans le cadre d’une histoire de la subjectivité, la piété compassionnelle dont témoigne Angèle de Foligno († 1309) dans le Mémorial et les Instructions? En choisissant trois motifs qui déclinent la figure de l’incorporation mystique (dévotions à l’eucharistie, aux plaies du Christ et aux instruments de la Passion), cette étude met au jour les origines monastiques d’une piété fusionnelle et affective, d’abord élaborée dans un environnement spécifiquement masculin (...) aux XIe-XIIe siècles, puis investie par la dévotion des mulieres religiosae (moniales, béguines, recluses ou tertiaires) à partir du XIIIe siècle. Placée dans une perspective de longue durée, la piété d’identification au Christ et à ses souffrances d’Angèle révèle ainsi une sensibilité religieuse aux référents mixtes, masculins et féminins, mais qui a été infléchie par la position sociale des femmes et leurs aspirations propres dans le champ de la piété. (shrink)

La date de l'installation des croix dans les colonnes et les murs de l'Eglise Sainte-Sophie est difficile à connaître. D'après leurs formes, il s'agirait d'un phénomène post-iconoclaste, qui se situerait entre le 10e et le 12e siècles. Ces croix étaient très certainement des reliques témoignant d'un phénomène de piété populaire dans l'Eglise centrale de l'Empire byzantin. Un appendice donne une description de ces croix, un plan de l'Eglise Sainte-Sophie ainsi que la reproduction de onze photographies.

Cet article présente une analyse du thème de la religion dans l’oeuvre de Bruno Latour. Certains commentateurs affirment que la présence persistante du thème n’est qu’une manifestation de la piété catholique résiduelle de Latour et, ce faisant, mettent en cause l’ontologie pluraliste qu’il défend. M’inscrivant en faux face à ces critiques, je suggère que ce thème a constitué un argument dominant dès les premières étapes de sa carrière. Latour propose deux définitions de la religion. La première, que j’ai nommée « (...) la Religion », a vocation à fermer le monde pluriel. La seconde, que Latour nomme « religion comme mode d’existence », ou [REL], est une expression de ce monde pluriel et, pour cette raison, peut être qualifiée de « rationnelle ». Si on perd de vue cet aspect, on risque de se priver du potentiel de critique de la situation de la modernité séculière que nous offre sa pensée.This paper examines the theme of religion in the work of Bruno Latour. Some critics have suggested that the persistent presence of this theme is an indication of a residual Catholic piety on the part of Latour and hence that it calls into question the pluralist ontology he advocates. However, I will argue that this theme has been a concern from the earliest stages of his career. In fact, Latour identifies two forms of religion as operating in the world. The first, which I will name “Religion,” serves to close down the plurality of the world. The second, which Latour himself names “religion as a mode of existence,” or [REL], is an expression of the plural world, and can be called rational for this reason. If this point is not well understood, the potential of Latour’s work for a critique of the situation of secular modernity risks being missed. (shrink)

This collection brings together a selection of writings on art by the internationally acclaimed novelist, historian and critic Marina Warner. For 30 years Warner has published widely on a range of art-world subjects and objects, from contemporary installation and film works to paintings by Flemish and Italian Renaissance masters, through Victorian photography and twentieth-century political drawings and prints. Warner's extraordinary curiosity in art and culture is conveyed in writing that is at once poetic and playful, elegant and rigorous, training our (...) eyes on the smallest of details while painting a broad-brushstroke landscape of art past and present. Themes familiar to Warner's readers--myth and fantasy, psychic and sexual experience, the vast and marvelous expanse of the human imagination--are treated in the lectures and articles, stories, interviews and essays contained here, some of which are published for the first time or republished from out-of-print sources. For the first of two volumes, editor Vivian Sky Rehberg has assembled themed sections titled "Playing in the Dark," "Telling Tales" and "Phantom Technologies." Texts include interviews with Tacita Dean and Paula Rego; catalogue essays on Leonora Carrington, Henry Fuseli, Zarina Bhimji, Tony Oursler and Fischli/Weiss; articles on Tracy Emin, Marlene Dumas, Louise Bourgeois; stories for artist's books by Kiki Smith and Helen Douglas; and lectures on Francis Bacon, Hieronymous Bosch and William Kentridge. "The Symbol Gives Rise to Thought" invites us to explore new ways of seeing and engaging with the traces of our artistic heritage. Marina Warner is a writer of fiction, criticism and history. Holder of 12 honorary degrees and two honorary fellowships, Warner is a Fellow of the British Academy and of the Royal Society of Literature. She has judged the The Jerwood Drawing Prize and the Turner Prize; she is a regular broadcaster on the BBC, and has taught and given lectures worldwide, including the National Gallery and ICA, London and the Prado in Madrid; she has delivered the Presidential Lecture at Stanford University and the Carpenter Lecture at Harvard. She has been awarded a CBE, Chevalier de l'Ordre des Arts et des Lettres, France and Commendatore dell'Ordine della Stella di Solidareità, Italy. Warner is a winner of the Aby Warburg Prize and a Getty Scholar. Vivian Sky Rehberg is an art historian and critic based in Paris and Rotterdam. A founding editor of "Journal of Visual Culture," she is a contributing editor of "Frieze," and has written for numerous contemporary art publications. Previously Chair of the department of Critical Studies at Parsons Paris School of Art + Design, where she taught modern and contemporary art, Rehberg is currently Course Director for the Masters in Fine Art at Piet Zwart Institute in Rotterdam.. (shrink)

In Kierkegaard’s scheme of concepts, acts of piety and ascetic styles of living — however colorful and conspicuous their ostensible forms — do not eo ipso constitute the religious individual. There is more. According to the logic of this train of thought, no one can know who is a religious individual. To aggravate matters, this blessed ignorance pertains also to the very person who would in all sincerity arrogate such an identity. So, at least, run strains of a theory adumbrated, (...) for example, in Training in Christianity, The Concept of Anxiety and Concluding Unscientific Postscript. Dans le schème des concepts chez Kierkegaard, les actes de piété et les styles de vie ascétiques si colorées et manifestes que soient leurs formes déclarées ne constituent pas d’eux-mêmes l’individu religieux. Il y a plus. Suivant la logique de cette ligne de pensée, nul ne peut savoir qui est un individu religieux. Bien plus, cette ignorance bénie s’applique également à la personne même qui, en toute sincérité, s’arrogerait une pareille identité. C’est bien là, à tout le moins, le sens d’une théorie qui s’esquisse, par exemple, dans L’École du christianisme, Le concept d’angoisse et le Postscriptum aux miettes philosophiques. (shrink)

Dès 1678, Leibniz, dans plusieurs manuscrits, propose la fondation d’une caisse d’assurance. Il évoque également un fonds de réserve et un mont-de-piété. Selon une approche à la fois théorique et pratique, le philosophe pose et explicite les deux principes fondateurs de l’assurance : précaution et équité. Il recommande par ailleurs la constitution de rentes viagères. Afin de déterminer leur taux, il approfondit la notion d’espérance de vie, elle-même dépendante d’une estimation des probabilités ou risques de décéder. Leibniz conçoit l’ordre de (...) la mortalité comme un processus aléatoire. Il fournit des indications qualitatives et quantitatives sur le risque de décéder pour des grands groupes d’âge, puis entreprend, au moyen d’un modèle simplificateur, de trouver une durée probable de la vie humaine. En présentant le processus d’extinction d’une population comme une combinatoire de risques, ces recherches donnent l’occasion d’établir un dialogue entre le certain et le possible, entre la nécessité et la contingence. (shrink)

« Apprendre » ( xue 學) se trouve être le tout premier mot des Entretiens associés à Confucius dont la compilation date d’il y a deux mille ans. Avons-nous depuis lors appris, voire commencé à devenir plus humains? L’histoire des temps modernes, jusqu’aux atrocités dont nous sommes témoins aujourd’hui, pointent vers une réponse négative. Serait-ce donc que l’enseignement confucéen avait raison de se concentrer sur le processus d’apprendre à faire de soi un être humain? Et avait-il quelque justification à placer (...) au cœur de ce processus le continuum entre l’homme et le cosmos, ainsi que la transmission entre générations humaines (notamment à travers le culte des ancêtres, les rites funéraires et la piété filiale)? Enfin, une telle conception de l’humain est-elle en droit d’être au fondement d’un humanisme confucéen et d’une universalité chinoise? Telles sont les questions qui sous-tendent l’exploration de sources textuelles de la Chine ancienne proposée ici. (shrink)

« Apprendre » ( xue 學) se trouve être le tout premier mot des Entretiens associés à Confucius dont la compilation date d’il y a deux mille ans. Avons-nous depuis lors appris, voire commencé à devenir plus humains? L’histoire des temps modernes, jusqu’aux atrocités dont nous sommes témoins aujourd’hui, pointent vers une réponse négative. Serait-ce donc que l’enseignement confucéen avait raison de se concentrer sur le processus d’apprendre à faire de soi un être humain? Et avait-il quelque justification à placer (...) au cœur de ce processus le continuum entre l’homme et le cosmos, ainsi que la transmission entre générations humaines (notamment à travers le culte des ancêtres, les rites funéraires et la piété filiale)? Enfin, une telle conception de l’humain est-elle en droit d’être au fondement d’un humanisme confucéen et d’une universalité chinoise? Telles sont les questions qui sous-tendent l’exploration de sources textuelles de la Chine ancienne proposée ici. (shrink)

Le 9e siècle marque un tournant dans l'hagiographie byzantine qui devient de plus en plus sécularisée à la fois dans sa forme et dans son contenu. Deux Vitae datant de la fin du 9e siècle, la vie d'Antoine le jeune et la vie de l'impératrice Theodora jouent un rôle pivot dans ce processus de sécularisation. Elles offrent les modèles d'une piété masculine et d'une piété féminine en témoignant de deux formes antithétiques de l'expérience religieuse : celle monastique et celle séculaire. (...) Cette tension trouve ses racines dans l'iconoclasme et reste vivante dans la période post-iconoclaste dans le conflit qui oppose le patriarche Ignace à Photios. (shrink)

Can the straight line be analysed mathematically such that it does not fall apart into a set of discrete points, as is usually done but through which its fundamental continuity is lost? And are there objects of pure mathematics that can change through time? The mathematician and philosopher L.E.J. Brouwer argued that the two questions are closely related and that the answer to both is "yes''. To this end he introduced a new kind of object into mathematics, the choice sequence. (...) But other mathematicians and philosophers have been voicing objections to choice sequences from the start. This book aims to provide a sound philosophical basis for Brouwer's choice sequences by subjecting them to a phenomenological critique in the style of the later Husserl. "It is almost as if one could hear the two rebels arguing their case in a European café or on a terrace, and coming to a common understanding, with both men taking their hat off to the other, in admiration and gratitude. Dr. van Atten has convincingly applied Husserl's method to Brouwer's program, and has equally convincingly applied Brouwer's intuition to Husserl's program. Both programs have come out the better." Piet Hut, professor of Interdisciplinary Studies, Institute for Advanced Study, Princeton, U.S.A. (shrink)

Cet article analyse le problème de l’« athéisme » prétendu de Prodicos. Un ré-examen des sources à notre disposition et, surtout, une nouvelle reconstruction des témoignages fournis par le Sur la piété de Philodème, dont l’un est consacré à la théologie du stoïcien Persaïos, démontre que Prodicos n’était pas un athée mais un critique virulent de la conception traditionnelle des dieux.

Dans le chapitre 12 de son TTP, Spinoza définit le sacré de la sorte : « Mérite le nom de sacré et de divin ce qui est destiné à l'exercice de la piété et de la religion et ce caractère sacré demeurera attaché à une chose aussi longtemps seulement que les hommes s'en serviront religieusement ». De par cette définition première qui fait relever le sacré de la religion, Spinoza est en train d'exclure le sacré du domaine de la vérité (...) qui est propre à la philosophie. Quant à sa lecture désacralisante de la Bible, bien qu'elle s'appuie sur sa philosophie pour nier au surnaturel son existence, c'est par le biais de sa « méthode historico-critique », qu'elle va permettre à Spinoza d'atteindre son but. La question du sacré est donc loin d'être pour Spinoza une question de simple piété ou de soumission au divin. Elle est au contraire une source de problèmes. Cet article voudrait montrer comment Spinoza comprend ce problème, et d'examiner la solution qu'il y propose à travers son programme de désacralisation radicale de l'Écriture.In the 12th chapter of his Tractatus theologico-politicus, Spinoza defines the sacred in this way: “A thing is called sacred and Divine when it is designed for promoting piety, and continues sacred so long as it is religiously used: if the users cease to be pious, the thing ceases to be sacred”. By this first definition that situates the sacred in the realm of religion, Spinoza is excluding the sacred from the domain of the truth proper to philosophy. As for his desacralizing reading of the Bible, though it denies, on the basis of his philosophy, any existence to the supernatural, it is thanks to the “historico-critical method” that this reading will enable Spinoza to attain his goal. For Spinoza, the question of the sacred is therefore far from being a question of simple piety or submission to the divine. On the contrary, it is a source of problems. This article will attempt to show how Spinoza deals with this situation and to examine the solution he proposes through his program of radical desacralisation of the Scriptures. (shrink)

Chez les prédécesseurs de Thomas, l’aumône corporelle de la sépulture semblait devoir se résoudre dans l’aumône spirituelle de la prière en faveur du défunt, par l’avertissement que procure ce signe qu’est le tombeau. Thomas lui-même recueille cette tradition dans le Scriptum super Sententiis, mais l’infléchit notablement dans la Somme : elle est un acte de piété à l’adresse du corps lui-même, prenant le relai de l’affection, proprement humaine, que le défunt avait de sa propre chair.

Inscrite dans une période décisive pour le développement de la culture imprimée en France, l'activité de publication de Jean Goulu, supérieur d'un ordre religieux en pleine expansion et auteur de traductions philosophiques et religieuses, d'ouvrages de controverse et de piété et de pamphlets, est exemplaire des luttes autour du monde du livre qui marquent le premier XVIIe siècle. Au croisement des sphères politique, religieuse et littéraire, cet auteur met le livre au service d'une carrière, mais aussi d'une entreprise morale et (...) politique de contrôle de la production imprimée à destination du public non savant qui se développe alors, et par là même, d'une volonté de contrôle des manières de lire de ce public. L'étude des livres de Goulu et de ses choix scripturaires et éditoriaux permet ainsi de comprendre comment l'écrit imprimé représente un moyen de construire son identité et d'agir dans le monde. (shrink)

Trouvés dans une brocante, les quinze cahiers du journal d’Emilie Serpin (1837-1914) sont un formidable document sur la trajectoire sociale d’une fille d’instituteur qui fut, de 1861 à 1871, institutrice privée dans deux familles nobles de l’Anjou, avant de devenir elle-même, par un mariage tardif et inespéré, mère de famille. Tenu de manière régulière de 1864 à 1871, ce journal a deux faces : journal de piété d’une jeune femme qui, après avoir perdu son fiancé, se réfugie dans une pratique (...) religieuse intense, mais aussi chronique sociale de la vie des familles nobles que sa position lui permet d’observer de l’intérieur de manière très critique. Riche « source » pour l’histoire sociale et l’histoire des mentalités, le journal d’Émilie Serpin est d’abord, à ses propres yeux, une sorte d’œuvre à laquelle sa passion de l’écriture lui fait accorder autant d’importance qu’à ses pratiques pieuses : c’est à cet « atelier d’écriture » que sera consacrée cette présentation. (shrink)

Au iie siècle avant notre ère, Délos a vu se créer près de vingt-cinq fonds, par des hommes et des femmes, Déliens et étrangers, et, un cran plus haut dans la célébrité, par des rois hellénistiques ou leurs agents. Les chercheurs s’accordent à penser que ces fonds permettaient d’organiser des fêtes (surtout éponymes : Antigoneia, Eutycheia, Philonideia, Ptolemaieia, Stesileia, etc.), et se sont concentrés sur la motivation politique, sur les objectifs et les effets de la douzaine de cas royaux. Cet (...) article fait l’hypothèse que le grec des comptes déliens a été mal interprété ; les fonds ne finançaient pas des fêtes éponymes en soi, mais la récurrence modeste de rituels qui étaient établis à l’occasion d’événements familiaux importants, comme les mariages et les décès ; ce phénomène délien particulier a davantage à dire sur la véritable piété que sur la grande politique, et il offre davantage de points communs avec le culte familial hellénistique qu’avec la culture des fêtes. (shrink)